1.那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬卻說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。(約20：25)
2.耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。(約20：29)
多馬真是一個可憐的人物，在眾多領會者的口中，他實在成了過街老鼠，人人喊打。尤其許多領會者總抓緊耶穌所說的最後一句話，來責備多馬的不信。
但小弟一直很堅持的觀念是，我們的信仰不應該變成很「殘忍」的信仰。個人「追求完美」固然重要，但對別人「近乎苛求」卻是非常不應該的事情。總之，這件事情我覺得應該談一談。
當耶穌死裡復活後，耶穌曾多次向門徒顯現(林前15：3~8)。不知道大家是否想過耶穌為何要這麼多次的顯現？耶穌到底想要表達什麼？
我們知道耶穌做事情向來有其目的與意義，肯定不是空奔跑、不是打空拳，他非常清楚自己的角色定位，以及自己應當完成的任務(約8：14)。對於耶穌的顯現，小弟認為我們可以從馬可福音16章11~14節中那連續三個「不信」，去約略找到答案。除此之外：
「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」(約一1：1)
「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」(彼後1:16)
從這兩段經文我們就可以發現，耶穌的顯現成為後來門徒們向人見證時，一個非常重要的個人經驗(如同見證會，講自己的見證肯定比講別人的見證更有說服力是一樣意思)。這樣的顯現，讓門徒可以大聲向人宣講，叫人知道真的是「道」成肉身來到世間；祂曾真實的存在，就在你我之中。並且，祂為我們釘死十架又三日復活，而後升天。
※耶穌顯現的重要目的，正是門徒們真正的信祂、愛祂、跟從祂。
如果耶穌顯現的意義，我們能夠了解。我們在看多馬時，就會更清楚了。以下列舉幾點跟大家分享：
之一、每個人的信心領受與信仰階段都不相同，要看得正確
「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」(羅12:3)
有俗話說：有多大的屁股，吃多少的瀉藥(台)。神本來就沒有要我們做出超過我們能力範圍的事情，倘若我們不能將自己的信心看得正確，而把自己給看得太高了，要知道在神眼中，那自以為的信心，是徹徹底底的試探神。
所以有一回耶穌與一名被鬼附的兒子的父親這麼對話：
「耶穌問他父親說：他得這病有多久了呢？」父親說：「從小的時候。那靈屢次把他扔在火裡、水裡，要治死他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。」耶穌對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立刻喊著說：「我信，求你幫助我的不信！」
耶穌運用該父親提出的「要求」來反「要求」他，要他對耶穌有信心。而這父親向神承認他的「不信」，求耶穌幫助他的「不信」。從結局來看，耶穌確實賞賜了這位父親信心，並按著他的信心醫治了他的兒子。
這位父親看清楚了自己的「不信」，因而他向耶穌承認、祈求。這正是把自己的信心「看得合乎中道」啊！
我們呢？對自己看得清楚，看得正確了嗎？
之二、多馬相信了，多馬得福了！
「多馬說：我的主！我的神！」(約20:28)
很多領會者都完全忽略了這一句上文，就是多馬在摸到耶穌後，他完全的相信了耶穌。 因此耶穌才會繼續接著說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。(約20：29)
所以什麼是耶穌所說「有福」的重點？是沒看見的人有福？還是相信的人有福？
很多人以為多馬看見才相信這樣是沒有福氣的，但其實耶穌曾經這麼說過：
「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」(太13：16)
所以「看見、聽見」的人有福，「看見相信」的人有福，當然，「沒看見就相信」的人更有福。
或許，在多年的信仰歷程之下，我們對於神有了更多的了解與體會。但我們卻不可因而驕傲甚至去鄙視嘲笑那尚在幼稚階段的同靈。剛剛有提到，每個人從神領受的不同，每個人的信仰階段不同。這樣的輕視他人，就如同強迫沒長牙的嬰孩吃飯，或硬要幼稚園的小朋友運算微積分一樣意思。
誠如保羅說的：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢﹖他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」(羅14：1~4)
神已經收納他了！如今耶穌達成了顯現的目的，因為多馬相信了。
當多馬相信的當下，耶穌已經收納他！我們是誰，還想論斷多馬什麼呢？
從聖經後續的使徒發展的記錄(徒1:26，徒2:14，徒6:2)，我們可以知道多馬也成了神重要的工人。所以，堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱(羅15：1)，而非用自己的信仰階段來與別人比較優劣，進而洋洋得意甚至取笑他人。
我想這是我們應當要很注意的觀念，尤其是領會人員。
之三、沒有看見就信的有福了！
即使是活在現代，我們之中仍然存在像多馬這樣的人物，畢竟我們在知識爆炸的時代，本來就應該具備對事物批判思考的客觀性。到底這份信仰只是一種迷信一種傳統？或者這份信仰是否具備充足的邏輯概念與證據支持？
我們都知道科學尚未能證實的事情，不代表不存在或不可能；真金不怕火煉，真理是禁得起考驗的。只是以人有限的空間與時間，想要去了解神的無限與永恆，顯然靠那科學實驗精神，其實是永遠解不開謎底的。 正如聖經所說：
「信就是對所盼望的之事有把握，對未見之事有確據。」(來11:1)
我們所擁有的時間太有限，而時機錯過卻不再回，所以真的是切莫再遲疑、切莫再耽延。除了真實的去摸到神，「相信」絕對是唯一路線。同時，雅各書說「我們親近神，神就必親近我們」。所以我非常肯定的相信，一個願意親近神的人，他一定可以摸到神！
對於學術界不能證實之理論一概不予採信的人，我們或許可以說是現代的多馬。大概我們總是覺得這樣的人的信仰很叛逆；但其實也許他們只是缺乏體驗，只是還未真正看到神、摸到神。當哪天神真的向他顯現，他不信也不行。(當然，我們知道有些人明明已經看見神的作為，卻仍然硬著心不願意相信，例：十災。)
最後，我們來談一個例子：
約西元2091B.C.，亞伯拉罕聽從了神的話，他離開了本地本族父家(創12:1)。但是，他一輩子從沒有真正擁有過神跟他應許的一片土地。從外人來看，祂的信仰很可能根本只是一場騙局，因為他把所有的籌碼都押在神身上了，而且很有可能到頭來成為一場空。但是從結局來看，我們知道神向他應許的話，一字一句都沒有跳票。
「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」(加3:6)
在理性思考未能足夠證據支持的情況下，仍然願意堅持在神的應許之上，全心相信的人。耶穌這麼說：沒有看見就相信的人有福了！
結語：
耶穌「就對多馬說：伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」(約20:27)
對於耶穌這麼深的愛，我實在非常感動。因為祂知道多馬不信的軟弱，祂了解多馬那看似叛逆的倔強，尤其是那像是白目小孩才會說的賭氣話。
祂卻是對多馬說：伸過你的指頭來…；伸出你的手來…。
知道嗎？耶穌用了祂最大的包容與慈愛，接納了多馬…。
多馬說：我的主！我的神！
當我腦中浮現出多馬摸著耶穌的肋旁時，不禁淚水盈眶。
我想多馬的故事再一次提醒的是，耶穌是如此如此的深愛著我們。
我們共勉之。
阿們！
