同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚

12/16讀經：書十四


耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞差派我窺探這地的時候，我剛四十歲。我把心裏的話向他報告。雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的神。(書14:7~8)


猶記去年曾經寫過一篇於是國中太平，沒有爭戰了！。裡面有談到迦勒為什麼能夠打勝亞衲族人的關鍵，就是迦勒的信心與對神的專一跟隨。他向約書亞講這一段話中所展現的信心，在戰爭的結果中得到了證實，這也成為了我們很值得去效法的榜樣。


不過對於迦勒這一個人，我對他有一件事情不是很表贊同(這很少人談及)，就是他有?妻二妾(代上2:46~48)。推究其原因，我在想可能是因為當時太多男人被神咒詛死在曠野(民26:65)；所以為了替猶大支派多留點種，迦勒只好這樣做(我不知道大家還沒有其他看法)。不過這樣婚姻的模式倘若被傳承下去，自然會造成後代在婚姻上的混亂。例如大衛有不少的老婆(撒下3:2~5)，還有米甲(撒下3:14)、拔示巴(撒下12:24)與亞比煞(王上1:3)；到了所羅門更是誇張的數量(王上11:3)，所以後來所羅門才會走上歪路(王上11:4)。但其實在摩西律法中，已經對此有所規定(申17:17)。所以迦勒這麼多的妻妾，是否是士師時代婚姻混亂的潛因，我們雖不得而知，但我仍然不認為那是恰當的。


以上純屬題外話。


這一回我在看這一段經文時，我特別注意到了迦勒對這個事件的看法，他說：「同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚」，這句話挺有意思。我們知道其實當初12個探子回來報的信息都是事實，10個探子所見所言不假，他們一一列舉出他們觀察過的迦南民族，並告訴百姓與迦南人彼此實力的差距(民13:28~33)。這10個探子都是各支派的菁英首領，他們共同帶領過以色列百姓，有經驗有才幹，甚至他們連風險管理都做得非常的準確。


敵人非常強大是約書亞與迦勒都無法否認的「事實」，那是他們在戰略情勢分析後共同的結論。所以約書亞與迦勒當時撕裂衣服疾呼眾人攻打迦南地時，與眾人反對的結果，是幾乎被眾人用石頭打死(民14:6~10)。我自己猜測在他們的心中或許是這麼想：「沒錯，這10個探子講的是事實，迦南人很強大。但與我們同在的神更強大，我們足以得勝。在那眼前強大敵人背後，不可忽略的更是神對流奶與蜜之地的應許。」如今經過了45年，迦勒遙望當年種種，他淡淡地說：「同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚」。


同樣的事情，在10個探子的口中是讓以色列百姓膽戰心驚，對神失去了信心與盼望，甚至向摩西抱怨說為什麼帶我們來到這裡；然後神大發烈怒說要滅絕他們所有人，在摩西的祈求後，神指著自己的永生起誓說：「這些人斷不得進入我應許的安息」。我們知道同樣的事情，在迦勒與約書亞口中，卻是「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝」如此堅定的信息。


觀察我們在今日的教會當中，似乎也常常犯了10個探子這樣的錯誤。


沒錯，我們或許是看見了教會很多的破口與黑暗。
沒錯，我們或許觀察到即將到來的世代可以說是非常悲觀。
沒錯，我們或許知道教會確實有不少羞於啟口且不可告人的內幕。


我們服事越多，越是深入，我們就越是看見、越是了解；是的，這些都是我們不能否認的「事實」，你知我知。但是，我們在選擇說出口的當下，到底是讓眾人的信心更加堅固呢？還是讓更多人跌倒、遠離神、離開教會呢？


這就是問題所在，倘若我們所說的事實，失去了對神應許的信心與對神、教會的尊重。那不只很「可惜」，更是很「可怕」。因為這樣說出口的事實不僅可能讓自己跌倒，更可能讓眾人沉淪、讓教會的破口更大、傷痕更深。


倘若我們自認為很有正義感，願意為神大發熱心提出警語，願意為教會的軟弱發聲，那這些事情勢必是我們不可失去的思考。如果沒有這樣的思考，那我認為我們還是選擇閉嘴會比較好一些。否則我們在神眼前，可能不是正確的熱心，更是成了那踢神、逼迫神、阻擋神聖工的罪魁禍首(徒26:14) 。


畢竟教會需要的不是說謊言的牧人(耶23:32)，不是那「輕忽忽說平安了」的牧人(耶6:14)，更不是需要那只會講出事實卻沒有憐憫心的牧人(伯16:2~5)；而是那憑愛心說誠實話、真正牧養羊群、為羊兒醫治裹傷的牧人(結34:2~8)。


我們在說出事實的當下，是否忘記了神在教會的主權？是否忘記了教會唯有一根基是主耶穌基督，教會是建立在「磐石=神」的身上(太7:25)(太16:18)？是否忽略了神救贖計畫中聖靈的帶領與安排？是否忽略這些事情正是神任憑其發生，為要分別出屬於自己的選民(麥子、稗子)以便讓收割的日期來到？


並且，我們是否忘記了神之所以讓我們看見、面對這些事情，正是要我們去學習與磨練(士3:1~2)、要站在破口、修補破口(賽58:12)、要守望、吹角警戒人(結33:2~5)、要為神百姓的性命舉手禱告(哀2:19)？


倘若我們都只顧著大聲地講出黑暗，拼命想要掀開醜陋，然後忽略了這一切神的託付。那我們在說出事實的當下，到底榮耀了神嗎？造就了教會嗎？自己又得了益處嗎？


我們要記得10個探子所說的「事實」，神後來下的評語是：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」(民14:11) 神給這些人刑罰的結果是：「這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。」(民14:37~38)


這就是歷史的教訓與鑑戒！並且類似的問題也不斷浮現在我們今日的教會生活當中。
我們是應該有所警惕！我們更當留心我們自己的言語！




結語：


迦勒說：「雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華我的神。」(書14:8)


不知道我們到底是成為那使百姓膽戰心驚的人呢？還是專心跟從神的人呢？
我想，我們要徹徹底底的捫心自問！


願神幫助我們。




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利未支派沒有產業分給他們

12/15讀經：書十三


只是利未支派，摩西（原文作他）沒有把產業分給他們。他們的產業乃是獻與耶和華─以色列神的火祭，正如耶和華所應許他們的。(書13:14,33)


利未支派沒有得地為業，這出於神的吩咐，因為約瑟的兩個兒子以法蓮瑪拿西都得地為業(書14:4)，並且利未人是歸給神的。但這其實是一個蠻有趣的事情，因為按照律法，頭生、初熟(長子)的才歸給神。以下，我們就來稍微探討一下這部分的經文。


「我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。」(民3:12) 


所以利未雖不是長子，卻是代替長子歸給神。所以長子是誰？


流便嗎？ 不。因為流便與父親的妾辟拉同寢(創35:22)，犯了淫亂。


「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」(創49:3~4)


所以是排行老二跟老三的西緬和利未嗎？ 不。他們倆殺了示劍城的一切男丁(創34:25,30)


「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。」 (創49:5)


所以示排行老四的猶大嗎？不，照理是他，但雅各卻非將長子的名分歸猶大。


「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」(創49:8)


「以色列的長子原是流便；因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出；長子的名分卻歸約瑟。」(代上5:1~2)


約瑟是長子，因此他的兩個兒子都得地業，因為長子要得雙份的產業與福氣(申21:17)。所以我們後來說的12支派，其實是沒有把利未支派算進去(民13:4~15)。


「利未人中，凡一個月以外、被數的男丁，共有二萬三千。他們本來沒有數在以色列人中；因為在以色列人中，沒有分給他們產業。」(民26:62) 


若以「計算」的角度來看，除了約書亞、迦勒、婦女、孩子、嬰孩(申1:35~39)，利未人因為沒有數算在以色列百姓中(民14:29~30)(民26:25)，沒有派首領去窺探迦南地40天(民13:4~15)，所以也是不受神咒詛，得以不死在曠野進入迦南地的人。


所以利未支派可以說是出自神的揀選，非常特別。


「耶和華如此說：你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王，並能廢棄我與事奉我的祭司、利未人所立的約。」(耶33:20~21)


他們代替了頭生的長子歸給神，接著得著了那看不見的產業，最豐盛的產業，因為神就是他們的產業。利未人其實預表了今日教會的身分，是歸神的，是服事神的，神就是我們的所有。我想我們(屬靈的利未人)再次去思考時，便會更發覺自己身分的尊貴性，越發珍惜。




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殺了31個王

12/13讀經：書十二


這兩個王是耶和華的僕人摩西和以色列人所擊殺的。耶和華的僕人摩西把他們的地賜給呂便人、迦得人和瑪拿西半支派的人為業。(書12:6)


 這些是約書亞和以色列人在約旦河西所擊殺的諸王‧‧‧得撒王一人， 共三十一個王。(書12:7~24)


這一章的經文分成兩大段，兩段分別陳述了摩西與約書亞的戰績，可說是再次計算與統整這些戰爭的數據。


當然，倘若摩西能以過河進迦南地，也許這31個王會成為他的戰績。不過摩西在米利巴水事上得罪了神(民20:10)(詩106:32)，除此之外，他的所預表的律法時代也到過河前結束。然後接續的約書亞預表著耶穌，帶領以色列百姓過河進入迦南地的征戰與得安息(書11:23)。


摩西時代在過約旦河前帶領以色列百姓殺敗了2個王，摩西過世後，約書亞繼任帶領百姓過了約旦河，他則帶領百姓殺敗了31個王。我覺得這正是人家說的「青出於藍而勝於藍」，如同感動以利亞的靈加倍的感動以利沙(王下2:9)，如同施洗約翰的洗延續出耶穌的洗(太3:11)，如同彼得傳猶太人接續到保羅傳外邦人(加2:9)。


我們或許就可以知道，這是神的工人在不同的時代彼此的接續，讓神的國度得以繼續堅立。雖然神在每個時代交付給每個神工人的功課與擔當都不一樣。但是不管是哪一個時代，我們都同樣看得到聖靈的同工與神的作為，帶領著神的工人完成神的計畫。




瞧瞧那個接任時還是懼怕驚惶的約書亞(書1:9)，至此已經攻下多少城，殺死多少王了？


31個耶！


況且其中不乏是高大的亞衲人(書11:21)或甚至是諸王聯軍(書10:5)(書11:5)，再說我們都知道他帶領的是一群根本沒受過軍事訓練的百姓！顯然是神與他們同在，讓他們勝了又勝。


我覺得今日的真教會也應當思考，如何接續前人的腳蹤，然後能以扮演神要我們在時代中所應完成的角色，建立、造就神的國度。願主幫助！




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沒有一件偏離不做

12/12讀經：書11


耶和華怎樣吩咐他的僕人摩西，摩西就這樣吩咐約書亞，約書亞也照樣做了。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件偏離不做的。(約書亞記 11:10)


我覺得這句話是整個約書亞記中談「傳承」最好的一節經文。


「傳承」顧名思義就是有「傳」、有「承」。這件事情困難的地方有如大隊接力比賽，不只要跑得快，倘若傳的人沒傳好，接的人沒接好，都會掉棒而影響到成績表現。


我們在聖經裡面可以看到太多例子都是父親傳給兒子，但兒子就偏離了。


「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。」(王上11:6)


「撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。」(撒上8:1~3)


不過我不認為我們去責備大衛或撒母耳等沒盡好父母的角色是妥當的。上一代的信仰好壞的確可以影響大半下代的信仰；但我們可以從聖經觀察到上一代的好信仰，不會是下一代好信仰的完全保證，畢竟聖經也有歹竹出好筍的例子。倘若每個人都把責任推卸給父母，那審判時倒底責任如何釐清呢？


聖經這麼說：「當那些日子，人不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」(耶31:29~30)惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。(結18:19~20)


是的，聖經告訴我們每個人都該為自己的所作所為負起責任。我們要記得我們的神是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，我們不應該活在父母或長輩的「光環」或「陰影」中，而應當讓神成為我們個人生命中的神，親自與神建立關係。


自然有人傳、有人承，是最好的狀態。今天的經節談到摩西跟約書亞就是一個很棒的榜樣。摩西把從神而得的吩咐交代給約書亞，然後約書亞沒有一件偏離不做。但我們要注意！


摩西承了什麼？傳了什麼？約書亞承了什麼？行了什麼？
都是「神的吩咐」！其實這才是傳承的最核心價值，倘若今日摩西與約書亞傳的、承的偏離了神的吩咐，那這一切過程的辛苦就都失去了它的意義。在詩篇裡大衛說他不將神的美德能力與作為向子孫隱瞞(詩78:4)，就足以顯示大衛抓住了傳承的核心。來自人的傳承重點不過就是帶領後代晚輩來到神的面前，這才是真正的傳承。


但願我們在摩西與約書亞的榜樣中學習傳承的精神，在今日於家庭與教會之中，將神的吩咐代代傳下，沒有偏離。


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太陽啊，停在基遍！

12/11讀經：書十

當耶和華將亞摩利人交給以色列人的那一日，約書亞向耶和華說話，在以色列人眼前說： 「太陽啊，停在基遍； 月亮啊，停在亞雅崙谷。」 太陽就停住，月亮就止住， 直到國民向敵人報仇。 這事豈不是寫在《雅煞珥書》上嗎？太陽停在天空當中，沒有急速下落，約有一整天。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的聲音，沒有像這日的，這是因為耶和華為以色列作戰。(約書亞記10:12~14)

以色列人幫助基遍人抵擋五個亞摩利王的進犯時(書10:5)，出現了這一個神蹟。我們在看這一個神蹟時，大多會把眼光集中在那日月停止的結果，然後就忽略了整個戰爭與神蹟發生的過程。再來也因為太常聽到，所以覺得沒什麼。但其實這個神蹟的背後有不少事情，值得我們去再三思考。

約書亞每一次戰爭的得勝都顯然有神的帶領同在，這一回更是明顯，他們之所以能夠得勝的原因乃是14節所說的：「因為耶和華為以色列作戰」。神讓五王的軍隊在約書亞面前潰散、被擊殺、逃跑(10~11)，不僅如此，神更在伯‧和崙下坡降下了大冰雹，聖經說那比以色列人殺的還要多(11)。


然後接著神聽了約書亞的禱告，讓日月停止。這個禱告的過程告訴我們什麼呢？


一、黑暗來到就無法爭戰


太陽下山了就什麼都看不到，自然無法打仗了，正如耶穌說：「 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」(約9:4)；又說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」(約11:9~10)。


耶穌告訴我們要趁白日做工與走路，否則到了夜晚來到時，沒有了光就不能做、走路也會跌倒了。這邊的「白日」可以指著神賞賜給人「在日光之下的時間」，這時間是有所限度的，用完了就沒有了。


「凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」(傳9:10)


我們是應該把握住生活的每一分一秒，做成神的工。約書亞是這樣思考，所以他祈求神給他多一點時間，好讓他可以把神的工完成。約書亞是如此的努力，神實在看見了。所以聖經說耶和華聽人的聲音，沒有像這日的 。我們應當去思考，我們今日對神的禱告是否是常常將神的國度放在心上，不斷祈求著神工的完成呢？


二、耶和華為以色列作戰


延續上一點，黑暗之後就無法爭戰。我們要來思考祈求「日月停止」這個禱告項目。從結果來看這是一次很有信心的禱告，有如耶穌所說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡！也必成就。」(太21:21，太17:20)。


但在現實的生活當中，我們要思考的是，我們有「移山倒海」的必要性嗎？沒有！所以耶穌在這邊告訴我們的是我們要「對祂有信心」，並非告訴我們神垂聽人的禱告只是為了證明人有信心或者祂的確有在垂聽。我們要記得神的工有祂的「目的性」，神不會做那打空拳或空奔跑毫無意義的事情。在這個神蹟當中，我們看見神彰顯了祂的大能，幫助了神的選民得勝仇敵，這就是這個神蹟帶來的結果。


所以倘若今天我們因為賴床，然後跟神禱告求神多延長點時間讓我們不會遲到...= =，相信我，神不會垂聽的。因為神蹟不是為了某個人的私人利益而存在，神蹟向來都是要彰顯神的公義與慈愛，神讓萬事都互相效力(羅8:23)，為幫助神的選民，讓神的名得著榮耀。我們在禱告的事情上，應該要有這樣的認知，否則我們的禱告時常會偏離了重點，走上不了解神的旨意的祈求上去，那神怎麼可能垂聽呢？


附帶一提的是，倘若我們沒有真實的信心，然後說要倚靠神，常常會是淪於試探神的局面。例如：得到了重感冒，說要靠禱告，卻沒有真實倚靠神的心與行動，然後也不看醫生，那樣口頭的信靠就是一種試探神的行為。總之，我們的信心應當要看得合乎中道(羅12:3)。


約書亞祈求日月停止，然後日月真的停止了。除了約書亞真有信心、神垂聽人的禱告，也顯然神認為日月停止確實有其必要性，為了完成神工的目的。我們今日對神的禱告應當清楚這一點，才不至於胡亂地禱告，做出缺乏信心又幼稚沒有見識的禱告。




三、約書亞卻是求日月停止


在前面有稍微提及，當約書亞追殺五王的軍隊到伯‧和崙，神讓天空下了大冰雹，打死的人比以色列人用刀殺死的還多。


我們或許可以來思考當約書亞看到冰雹這一個神蹟時，他應該可以祈求說：「主阿！讓這冰雹下得大一點或久一點，把所有五王的軍隊都打死吧！」。但約書亞卻沒有這樣做，他卻祈求神讓日月停止，好讓他可以帶軍兵繼續「用刀」去追殺五王。為何呢？約書亞到底在想什麼呢？


如果神出手，那這些敵人其實一瞬間就可以消滅，然後他們就可以不費吹灰之力來得到勝利。我相信約書亞知道這一點，但我們看見他的祈禱是什麼呢？他祈求的是時間的增加，讓他他能夠帶領百姓靠著手中的刀劍來追趕擊殺敵人，而非求神直接把敵人一次殺盡。顯然約書亞對聖工的觀念是很清楚的。雖然我們知道聖工需要神的幫助帶領，但這並非我們就把所有事情都丟給神，說：「我們禱告吧！」，然後就什麼事情都不用做了。


我在想這一點或許是現今很多教會常犯的事情，就是我們常常會祈禱說：「願神帶領我們，讓我們一切順利。」，然後我們就忽略了我們自己該為神盡的本分與努力。常常聖工卻只停留在禱告上(但事實上現在的聖工也確實常常缺乏禱告與靈修)，然後出現不斷強調禱告重要性的口號，最後產生出類似「順其自然、無為而治」的聖工態度。


看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。(傳11:4)


每一個聖工人員都應當有禱告與行動的積極作為。神的工人應該清楚神的作為並盡到工人的本分，而非把所有責任都丟給神，然後說任憑神旨意吧！那樣擺爛的聖工態度，肯定是不能得到神的悅納。我們在禱告事上應該有的態度，就是要配合「真實的行動」。或者我會說是「行動中的禱告&禱告中的行動」，這兩件事情是互相搭配互補(並非現代某些福音營隊刻意把聖工與禱告切割的做法，我不覺得那是符合聖經的教訓。)


總之，我們應當思想，我們的禱告與行動是否一致？在向神禱告的同時，我們是否付出了我們應有的行動，應盡的本分？




小結：


「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的聲音，沒有像這日的。」(書10:14)從這句話，已經告訴我們這個神蹟的不凡之處，小弟覺得如果只看見那神蹟的表面是可惜的，我們更應該去觀察神蹟背後的過程，才能咀嚼出芳香與甜美，發覺神作為的美好。但願約書亞的禱告，成為你我學習的榜樣。




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基遍人，計騙人

12/9讀經：書九


他們回答約書亞說：「因為確實有人告訴你的僕人，耶和華－你的神曾吩咐他的僕人摩西，把這全地賜給你們，並要在你們面前除滅這地所有的居民。我們因你們的緣故很怕自己喪命，就做了這事。現在，看哪，我們在你手中，你看怎樣待我們是好的，是對的，就這樣做吧！」(書9:24~25)


對於基遍人用欺騙方式來達到與以色列人的立約，可能會有不少長輩覺得這個事件是負面的。但就我而言，我不會針對此事件而責備約書亞，畢竟整個事件神都沒有責備約書亞。基遍人後來成為以色列中劈柴挑水的人，為神的會幕做工，就是後來所謂的尼提寧(代上9:2)，在滅國70年後回歸時，基遍人也一同回國(尼7:25)。


約書亞與基遍人立約後，在約書亞記的後續，神為基遍人行了大事，就是日月停止約有一天(書10:13)(賽28:21)。這幾乎可以說是人類有史以來最大的神蹟，卻是行在這非神百姓的基遍人身上。到了掃羅時代，掃羅自以為為神大發熱心而殺了很多基遍人，招惹了神的詛咒(撒下21:1~4)，而後掃羅家也為此付出了代價。我們從這兩個事件就可以看出，神不僅沒有廢棄這個看似錯誤的立約，反而更是重視此約並且一再的守約，向基遍人伸出祂慈愛與公義的大手。


我們從今日這段的經文中就可以了解，基遍人之所以沒有被滅絕，乃是靠著欺騙以色列人得到立約而能以存活。而之所以欺騙以色列人，是因為他們知道了如今這地的主人是誰，所以他們採取了積極的行動，投誠以色列人。我們可以對他們的欺騙感到不齒，但別忘了這是他們國家存活下來不被滅絕的原因。不然我們觀察約書亞對神吩咐的執行力來推論，基遍人肯定是不能有一人倖存。


我認為基遍人的精神值得學習，他們費盡辛苦的瞞騙，為的是抓住神，拯救全國人的生命。他們雖全國都是勇士(書10:2)，卻不同於其他的迦南王與百姓(書11:19~20)，沒有被一時的面子所侷限，甚而至死都硬心到底。基遍人選擇來到神的面前，雖然像是走後門的小偷，但我們訝異的發現，神接納了他們。


反倒是那群觀看神作為四十年的以色列人，讓神很厭煩，倒在曠野不得進入安息(來3:8~11)。我們這些自小就生長在神恩典中的人，許多是對神、對信仰的態度總是沒要沒緊(台)，有如雞肋般的食之無味棄之可惜。這樣常常迷糊，不曉得神的作為，在主來的日子，如何坦然無懼地見主呢？


基遍人的行動，願做你我信仰上的再思。




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伸出手裏的標槍

12/8讀經：書八


耶和華對約書亞說：「你向艾城伸出手裏的標槍，因為我要把那城交在你手裏。」約書亞就向那城伸出手裏的標槍。他一伸手，伏兵立刻從埋伏的地方衝出來，直攻入城，奪了它，立刻放火燒城。(約書亞記8:18~19)


我原來以為約書亞伸出手中的標槍(短劍)就是打暗號，讓埋伏的兵丁知道，然後攻城。但有趣的來了。


約書亞沒有收回手裏所伸出來的標槍，直到他滅絕艾城所有的居民。(約書亞記8:26)


在戰爭前約書亞沒有跟兵丁說會打暗號，雖然沒有記載不代表沒有說，但如果只是打暗號，約書亞就不必伸手直到戰爭結束。很顯然這樣不收回直到戰勝的「伸手」肯定有其意涵。


這個畫面讓我想起當年以色列百姓在利非訂與亞瑪力人一戰，約書亞在山下廝殺，摩西則在山上舉起神的杖(書17:9~12)。我們常說摩西「上山禱告」其實是不夠完整的，若是純禱告他不必上山，若是純禱告他也不需要舉手，因為神原來知道人的內心，舉手禱告也不能表示出什麼樣的虔誠；況且職重點從頭到尾聖經沒說摩西上山禱告，只說摩西帶神的杖上山。所以勝敗是在「舉手、垂手」之間，而非「禱告、不禱告」之間；摩西上山舉手，實在是為了高舉神的杖，直到戰勝。簡言之，摩西若沒有高舉神的杖，以色列百姓就不能得勝。


約書亞在此伸出手裡的標槍，而且不收回標槍，直到滅絕艾城所有的居民，我覺得可以同理看待，因為同樣都是出於神的吩咐。


「你向艾城伸出手裏的標槍，因為我要把那城交在你手裏。」


我們不用把摩西手中的杖與約書亞的標槍神聖化(神的工具)。因為帶給以色列百姓戰勝的不是杖，也不是標槍；乃在於神的同在、乃在於人願意執行神吩咐的信心與堅持。

神怎樣吩咐，我們怎樣信心順服遵從，那我們就怎麼得勝。

願神幫助我們，讓我們都有這般信心；堅持到底，直到主來。

以上分享，共勉之。

亞干犯罪

12/6讀經：書七


「我在所奪取的財物中看見一件美好的示拿外袍，二百舍客勒銀子，一條重五十舍客勒的金子。我貪愛這些物件，就拿去了。看哪，這些東西都埋在我帳棚內的地裏，銀子在外袍底下。」(約書亞記7:21)


亞干在攻打耶利哥城的過程中偷拿了東西，這個故事大概從小聽到大，以至於讓人很難有特別的感受。不過我這一次看完後，對於亞干的犯罪，我覺得可以分成三個角度做思考：


1.他取了當滅的物


神吩咐以色列百姓不可取那當滅的物，免得他們受到詛咒(書6:18)。亞干卻拿了一件示拿的衣服，是當滅的；所以神的國度征戰不利，因為他們受到咒詛，失去了神的同在。


這件事情對今日的我們是一樣的，不管是傳統的窠臼束縛、地方不良的風俗習慣或似是而非的哲理詭辯；我們都應當謹慎，如果在教會中沒有除去舊酵，就無法成為新團(林前5:7)。如同信主了，卻仍然沒有除盡偶像之物，給魔鬼留了地步，如何在仇敵面前站立得住？神又如何與我們同在呢？


我們應當思想，信了耶穌，在我們生活當中，是否仍然存在當滅之物。




2.他起了貪心


亞干說他看見，他貪愛，他拿去，他埋藏。


「起了貪心」可以說整個犯罪過程當中最重要的原因。我自己覺得這也是十誡中最難不犯的誡命，因為只要越過了個人的需要界線，而想要那非自己勞碌得來或者非自己的杯中之分的，就是貪心。


對於物質，聖經告訴我們要以自己所有的為足(來13:5)，因為人的生命不在乎家道豐富(路12:15)。對於婚姻，聖經告訴我們要喝自己池中的水，以神所賜的為滿足(箴5:15~19)。對於名位，聖經告訴我們不要貪圖虛浮的榮耀(腓2:3)，彼此順服(彼前5:5) 做眾人的僕人(可10:44)。
或許我們也可以從約伯記31章去學習約伯怎樣不貪心。


亞當夏娃起了貪心，眾人都在罪裡死了；大衛起了貪心，造成家庭難以挽回的悲劇；猶大起了貪心，出賣了救主耶穌；亞拿尼亞夫婦起了貪心，欺哄聖靈立即斃命。


貪心絕對不是小事，我們應當謹慎保守自己的心，勝過保守一切，免得如同亞干得罪神。




3.他奪取了神的物


「只有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，放入耶和華的庫房中。」(書6:19)


這是在攻打耶利哥城前，神的吩咐─金銀銅鐵的器皿，要歸神為聖，放在神的庫房中。亞干卻偷藏了二百舍客勒銀子，一條重五十舍客勒的金子；他奪取了神的物，占為己有，這可是相當嚴重的大罪哪！


其實這世界萬物都是神所創造，所以所有東西都是神的。神卻是賞賜給我們人來享用(徒17:25)，但還是有一些東西神會特別說是屬神的。耶穌曾經說過：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」(路20:25)，所以只要是神曾經說過那些事情是祂的，人就不應該私自奪取。


舊約談到不可賣「地」因為地是神的、頭生的牲畜或者初熟的五穀要歸神(出13:2)(結48:14)、獻祭時的脂油(利3:16)、十分之一奉獻(瑪3:8~9)，還有以色列百姓(利20:26)都要歸神。人若奪取神的物，自然是惹神的憤怒，大大得罪神。到了新約，舊約所曾經談過的那些要歸給神那些事物的預表，全部都臨到「基督」與「教會」身上，沒錯！就是我們。


我們都是歸神的，不是自己的人(林前6:19~20)，我們就不能在自己身上，奪取神的物。或生或死，既是主的人(羅14:8)，凡事就要為榮耀神而行。反之，就是奪取了神的物。


亞干不只貪愛那當滅之物，他更私自拿去、埋藏了應當歸神的物。所以他是死有餘辜，當然也成了我們今日的鑑戒。




結語：


亞干的犯罪造成了神怒氣發作，也使得以色列軍隊36個人死亡，他自己也此而死亡。我想這件事情值得我們再把他思考一次，並作為我們的警惕。


以上分享，共勉之。

繞城

12/5讀經：書六

「這樣，約書亞使耶和華的約櫃圍繞那城，把城繞了一次。然後，眾人回到營裏，就在營裏住宿。約書亞清早起來，祭司又抬起耶和華的約櫃。七個祭司拿七個羊角，走在耶和華的約櫃前，他們吹著角；帶兵器的走在他們前面，後隊跟著耶和華的約櫃走，號角繼續在吹。第二日，他們再把城圍繞一次，就回營裏去。六日都是這樣做。第七日清早黎明時，他們起來，以同樣的方式圍繞城七次；惟獨這一日他們圍繞城七次。」 (書6:11~15)

這一段故事是TJC的兒童聚會中最精彩的片段之一。我記得小時候當老師講到這一段故事時，每個小朋友總是聚精會神的聽著，即使已經聽過不知道幾回。

但同時，攻打耶利哥城的故事，若以科學與考古的角度來看，不少學者會覺得這是一件很荒謬的史實。

http://www.56.com/u51/v_Mjk0MTU5NzY.html

(我不會去探討這一段史實的真偽。以小弟的立場，我確信聖經的記載都是神的話；既然是神的話，那其目的就是要我們去了解明白與相信。所以關於這段記事，我會毫不懷疑地相信。)

「繞城」，說起來這是一個很令人匪夷所思、沒有邏輯的戰爭策略。以911攻擊事件為例子，恐怖份子會想辦法開飛機撞大樓，他們不會選擇在樓下繞著大樓走個13圈。但這一段中，神卻告訴約書亞要繞城，並且這是攻下、得勝耶利哥城的唯一方法。

為什麼要用這樣的方法呢？

神不僅要他們繞城，還詳細規定他們繞城的行進順序、天數、次數與規矩等等，要他們去遵守與順服。我覺得在這裡其實神展現了祂的style，就是祂在帶領中的「主權」。

如果我們去翻翻聖經當中其他的聖戰，我們其實發現每一次神讓人戰勝的方法都不同(例如約沙法的詩班，根本不費一兵一卒敵人就死光了)。直到耶穌來到世上，他也用很多奇怪的方法行了許多神蹟(例如吐口水混泥來抹瞎眼的眼睛)。所以沒有固定的作法，也不是一定要怎樣的模式才有神蹟，這就是神的主權。

城倒塌前，13圈的繞城到底有沒有效果，是沒有人知道的。直到第13圈的繞城完成眾人吶喊，城倒塌之際，我們才真正看見神大能的彰顯。

其實我們的信仰就是這樣，總是有那麼一段又一段的過程，是處在不能完全確定的狀態中。尤其像百姓繞到第12圈，這座大城仍然堅穩得紋風不動、固若金湯時，內心所可能產生的懷疑與無力感。但這就是神主權的安排，不管是每天的生活或者信仰的事奉；就要讓我們去接受與面對，然後在我們順服與遵守後，神便讓我們看見神的開路與同在。

總之，繞城就是攻城，即使是以人的眼光實在無法看出。

神的吩咐，從來不會落空，也不會毫無目的。


→繞就對了！

但願我們都在「繞城」的人生中，學習全然的順服與交託，一圈一圈的繞，直到得勝之日。

以上分享。