苦難集(1)來源

最近與元達偶爾會談到「神義論與苦難」範疇的話題。我覺得這是一個還蠻值得討論的部分，因為這其實衍生出太多問題，讓人感到困惑甚至懷疑；即便是非常資深的基督徒，也很難把這一件事情解釋清楚。記得之前在看《製造耶穌》一書時，在文章最後作者的自白當中，作者談到他為何離開基督教，就是因為他不能理解這世界上的「苦難」，可見這個問題的確讓人對基督教的神感到懷疑，甚至否定了神的存在。

最常見的問題是：
如果世界上有神，為何世界上還有這麼多的「苦難」？
如果神是「全能」的神，那為何還讓這些苦難出現？
有所為而不為(EX:消防隊隔壁發生火災卻不出手滅火)，那神還會是一個「慈愛」的神嗎？

在嘗試回答這些問題之前，小弟覺得我們會需要先看看聖經如何去談論這些事情。

倘若我們很用心在看聖經的《箴言》或《詩篇》(特別是箴言)，我們就可以看到很鮮明的「善惡禍福觀」。行善→好報；行惡→禍報，這個二分法的邏輯思考不斷在箴言當中不斷反覆地強調。因此苦難基本上幾乎可以斷定，就是來自人的「犯錯」。只是，知道嗎？這個二分法的善惡禍福公式，在《約伯記》與《傳道書》的運算之下，似乎無法得到一個合理的結果。

在傳道書中：日光之下不管人行得多善或行得多惡，至終都一樣會「死亡」(EX：0x任何數=0)。所以不管行善、行惡都沒有差異與意義。

在約伯記中：一個道德標準極其高超的義人(詳見約伯記31章)，卻得到惡報的不合理結果。因為人再怎麼「義」，跟「神的完全」相比之下還是「不義」(EX：任何數/無限大∞=0)，所以約伯三個好友、以利戶和傳統的教會長輩都不斷罵義人約伯「自義」。

傳道書的結論是：1.人並非只有日光之下，所以死亡不是結束，行善行惡的結果不會是一樣的。2.日光之下的一切都是虛空，只有轉求「日光之上」(傳12:13~14)，生命才會產生意義，否則行得再好，在面對死亡時，那一切的善行都會破滅，毫無價值。

約伯記則告訴我們：1.人生遇到的苦難，不見得全來自於神，因為神不試探人(雅1:13)。2.在這樣(行善→惡報)「不合理的苦難」之中如果還能持守純正(伯2:3)，那就可以絕對的「得勝罪惡」(羅12:20~21)。3.如果我們能擁有同理心甚至可以去饒恕人、愛人、為敵人禱告(伯42:10)，那與神絕對的義比較之下的「不義」便能達到「完全」的地步(太6:14)(太5:38~48)(羅13:8)。

所以為什麼會有921大地震？為什麼會有南亞大海嘯？為什麼會有911事件？
倘若有神，神為何允許這一切事情發生？

面對這些質疑時，傳統常常因此產生一種「護教」的說法，說：「這一切都有神的美意，只是我們不明白。」但這個說法肯定不是完全的，而且也因為這樣的說法，讓很多人把神理解成是不公不義、莫名其妙的神，最終離開了基督教。其實我們必須要有一個認知，這世界上的苦難並非「全部」來自神的美意。

例如：
挪亞時代神以大水毀滅世界，並非神的美意，而是因為世人罪惡滿盈(創6:5~7)
以色列人攻打艾城失敗，死傷眾多，並非神的美意，而是因為亞干犯罪(書7:1)
大衛年間出現飢荒，並非神的美意，而是掃羅曾殺了基遍人(撒下21:1) 
保羅身上有一根刺，並非神的美意，乃是來自撒但差役的惡意攻擊(林後12:7)
有位父親的孩子從小受盡苦難，並非神的美意，乃是鬼附在他身上(可9:21~22)
躺了38年的病人身上的疾病，並非神的美意，乃是因為他的罪(約5:14)

這些苦難的「來源」，如果我們理解錯了，那我們就會產生一種偏見，並引導我們的信仰進入一個完全錯誤的方向。


之一：

我們從聖經看到保羅的苦難，我們如果使用「一切都有神的美意」的角度去思考，那這一切都理所當然對他是好的、有幫助的。錯了！保羅被打、被下監、被攻擊絕對不會是來自神的美意。用我們最簡單的理解，世界上沒有哪一對正常的父母，會把孩子從小打到大，連孩子都已經成熟到大人、非常完全了，還繼續打，而且越打越痛越大力。我們的神絕對不是喪心狂，如此殘忍對待自己孩子的神。


之二：

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。(賽53:4)

事實上主耶穌也是被誤會的。在當時眾人眼中，一個得到如此苦難的人，他肯定不能說他自己「無罪」。他肯定是做了些什麼，才會連他的門徒都背叛他，連公會72位長老都審問定罪說他僭妄神，甚至落到巡撫與希律這些外邦人的審判下。他肯定是得罪了神，才會落到這樣的下場。但事實上我們都知道耶穌確實無罪，他所面對的一切對他全部都是「不合理的」，只是耶穌透過了這個不合理(無罪的人→死)，反倒戰勝了魔鬼與罪權而復活，叫我們不得不承認神大能與智慧奧秘(提前3:16) 。

之三：



那時，耶和華從旋風中回答約伯說：誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？(伯38:1~2)

耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。(伯42:7)


小弟認為約伯三個朋友與以利戶就犯了這樣的錯誤，所以神在最後責備他們，說他們講得不如約伯的正確。在他們與約伯的辯論當中，他們不斷說1.神是公平的，人只有犯錯才會受到神的責罰。2.神是絕對公義，人在神面前都是不義的。甚至以利戶不斷發怒的說約伯「自義」。
但神說他們這些話反而讓祂的旨意暗昧不明，他們看似把神的絕對公義與主權強調證明出來，但他們搞錯了約伯苦難的來源(魔鬼的作為)，將魔鬼的攻擊與神的作為混為一談，竟讓神的公義成為黑白不明、混濁不堪。無怪乎神要發怒了！


小結：

「凡事都有神的美意」這句話，千萬不要成為我們信仰中苦難來源的單一思考邏輯。小弟說這種話並不是嘗試在幫神「漂白」，神那絕對的公義(祂本來就是純白的)不需要小弟說明，只是我們已經把神「抹黑」太久了。

彼此共勉，下回待續。

人都說你們好的時候，你們有禍了！

「人都說你們好的時候，你們有禍了！因為他們的祖宗也是這樣待假先知的。」(路加福音6:26)

看到這一節經文時，不知道大家會不會覺得耶穌想太多了！
一個成功的人，在人際關係上一定是圓融得體，深得人心的阿！
所以如果能夠做到人人稱讚，當然是很好的事情，耶穌怎麼會這樣說這樣有禍了？

但退一步仔細思考這句話，我發覺耶穌這句話對我們有很深的提醒。
在這樣的時代裡，信仰上已經不太可能讓我們對所有人都面面俱到了，而這個道理其實也已經越來越趨於顯明。


保羅就他自己說，他是一個「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」的使徒(林前9:22)。
但他有討好到每個人嗎？

他寫信勸勉責備各地教會，有人覺得嚴厲又強硬；他到處宣道牧養，有人認為是氣貌不揚，言語粗俗的。(林後10:10)
甚至他為了福音曾經被鞭打、下牢、被眾人用石頭打死又活過來；而最終亞細亞的信徒離開了他(提後1:15)，猶太人也不相信而走了(徒28:29)。


所以保羅到底討好了誰？  沒有，說真的保羅只有討好到神而已。


「首領為賄賂行審判；祭司為雇價施訓誨；先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」(彌3:11)

「神不是與我們同在嗎？」「我們不是擁有真理、聖靈、神蹟嗎？」「只要我們相信，神會帶領幫助的！」

假先知在向百姓說出這些平安的信息時，我相信他得到了當時所有百姓的讚賞與肯定。

「說得好阿！」「實在講得太棒了！」，滿城的百姓歡歡喜喜滿心感謝的回家了。

從經文裡面我們就可以看到，假先知似乎擁有相當「過人的信心」，而能夠對眾人講出一種樂觀，甚至到了違背現實的論調。但其實完全忽略了百姓在現實生活中的偏離、道理上不是，猶如一面不堪碰撞、快崩壞的牆(結13:10)，卻是想盡辦法經過粉飾而道出平安的結論。

於是百姓依舊犯罪，不轉離個人信仰的罪行，惹動神的憤怒，使得神離棄他的居所，任憑敵人興起刑罰，最終讓整個國家趨於徹底毀滅。

「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」(箴14:12) 這就是耶穌所說的：「人都說你們好的時候，你們有禍了！」，這一條萬頭鑽動看似正確的大道，至終卻是滅亡之路。


我們來看看另外一條道路。



「這都因雅各的罪過，以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裡呢？豈不是在撒瑪利亞嗎？猶大的邱壇在哪裡呢？豈不是在耶路撒冷嗎？」(彌1:5) 

「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」(彌3:8)

多麼鏗鏘有力、擲地有聲的宣告，不是嗎？

相較之下，歷史中的真先知總是不畏眾人的眼光與時代的阻擋，走向逆流而孤單的道路。在人的眼裡，他是悲觀甚至偏執，每次大家在歡樂中，就是有他要來破壞氣氛，講出很難讓人接受，甚至有點刺耳的話。

他們從來不討好人，也討好不到人。畢竟神的價值觀與世界的價值觀是完全不一樣的，而在真理的範疇裡，是非善惡從來是沒有模糊地帶的。

神的先知靠著聖靈的帶領，行出神的喜悅；發出亮光，責備黑暗。他們能夠看出罪惡的核心、指出問題所在；為了神的忌恨與聖潔，靠著神的力量，做出看似最嚴厲不留情面，卻是最深愛而懇切的責備。

於是，他成了過街老鼠，人人喊打，受盡眾人的唾棄(耶20:10)、責打(王上22:24)。

那是一條充滿汗水淚水、血跡斑斑、最痛、最苦的道路，
卻成為神眼中，最真的道路，最美的道路。

結語：

人都說你們好的時候，你們有禍了！因為他們的祖宗也是這樣待假先知的。(路6:26)

人們都說我們好，但神卻說不好時，那我們就實在有禍了。這是耶穌的提醒，也盼望我們都深深的放在心上。
但願我們在信仰的路上，堅持把守住神的價值觀，做一個「真」的基督徒，得主喜悅。


彼此共勉。

淺談「死罪」

6/2從美國回來台灣當兵的啟恩來到了台南，雖然非親非故，不過感謝主因為Amber的牽線，我當了一天的地陪。那一天的早晨，在歸仁教會與趙執事再次聊到了既嚴肅又敏感的話題，就是「死罪」、「除名」與「洗禮審查」等等。


這個問題的確是很多信徒的困擾，
什麼是死罪呢？倘若問起這個問題，目前TJC信徒大多的直覺會是第7戒。

上網查了一下，真理研究會對於死罪討論出這樣的決議：

1.      淫亂,拜偶像,姦淫,作孌童,親男色-同性戀,偷竊,貪婪,醉酒,辱駡,勒索(林前六9,10)

2.      污穢,邪蕩,邪術,仇恨,爭競,忌恨,惱怒,結黨,紛爭,異端,嫉妒,兇殺,荒宴(加五19~21)

3.      褻瀆聖靈(太十三31,32)

4.      膽怯,不信,可憎,說謊話(啓廿一8)

聖經說：人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。 凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。(約一5:16) 

我想這或許是為何教會會產生出「死罪」概念的重要經文，因為很多長輩對「至於死的罪」與「不至於死的罪」做出了很多的詮釋。

我覺得在回答「什麼是死罪」這個問題之前，我們其實應該要想一想：到底有哪條「罪」是不會「死」的？

聖經說：凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。(約一3:4) 

又說：所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。(羅3:20) 

接著又說：

1.私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。(雅1:15) 

2.因為罪的工價乃是死(羅6:23)

所以當「罪」因著亞當的背約而入了世界，人既然無法靠著自己的行為來得到完全的無罪與稱義，那其實每個人身上都帶著真正的「死罪」。一個有罪的人就會死，所以我們從聖經看見亞當的靈魂死了(創2:17)，身體也死了(創5:5)，於是死作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下(羅5:14)。

這就是為什麼我們需要耶穌的救恩的原因，因為每個人都在亞當裡死了(林前15:22)，若沒有耶穌白白的救恩，沒有人得以戰勝罪的轄制，得到重生(多3:5)。

 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。(羅8:1)

不定罪，是因為我們得到了耶穌的救恩。簡單說我們本來是要被定罪的，但耶穌背負了我們的罪，於是我們的罪得到了「赦免」。這是一個超級重要的關鍵，就是「赦免」或做遮蓋(羅4:7)、釋放(羅6:18)。以下我們來看三個經節：

1.我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免； 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。 (可3:28)

2.若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。(來6:6) 

2.因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。 (來10:26)

這樣統結起來，或許我們就明白何謂死罪了。

死罪從聖經的定義就是：

1.不願意悔改，罪沒有得到神的赦免→死(EX：以利和兩個兒子何弗尼、非尼哈)

2.就算悔改了，神也不願意再赦免→死(EX：亞倫的兩個兒子拿答、亞比戶)


倘若我們了解了真正的死罪定義，那我們就會懂得做積極的認罪悔改。而不再只是在那犯罪之後，消極的認為自己沒救了，甚至還自己當起神來審判人為人定罪了。

在教會的生活當中，我們或許會遇到曾經軟弱迷失腳步的弟兄姊妹，責備罪惡或許是需要的，但在那些真理的教訓警戒之下，我們是否存著溫柔願意對方回頭歸向神的心呢？還是只是願意在神面前相較於對方的罪而突顯出自己的義呢？

神稱義的，誰能說他有罪呢？
聖經說：誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。(羅8:33)

我們千萬不要像浪子比喻中的大兒子，責怪神為何如此的不公不義。


主阿！你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢(路15:30)？


主阿！她明明是行淫的壞女人，祢卻對她說我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了(約8:10)？

主阿！這是一個如此罪大惡極的城市，祢卻說祢愛惜城中的人與牲畜(拿4:11)？


主阿！這是一個犯下滔天大罪的君王，祢卻讓他成為耶穌的家譜，應許國度的預表(太1:1)？


其實在神絕對的公義面前，又有誰能自義呢？
就連亞哈王在神面前的自卑(王上21:29) ，神都還願意給他再多一點的時間。
我們又能說什麼呢？還能向神表現我們有多公義呢？

使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？(林前4:7) 

既然我們也都曾在死亡黑暗的罪惡當中，也都是白白得到神的恩典，

神不是要我們去為這些人定罪，祂正是要我們去將那些迷失真道的人們挽回過來！


這是我們對死罪，應當有的認知與作為。




結語：


 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。(弗2:1)


我們每一個人都是罪人，透過「徹底的悔改」與「耶穌完全的救恩」，我們才得以活過來，真正坦然無懼站在神面前。


我想當我們不斷去思念這一份本乎恩、因著信的信仰時，聖靈將不斷在我們心裡呼喊著：


去吧！去吧！去把我的迷羊找回來！


但願大家在思考過死罪的內涵後，得到積極作為的動力，求主幫助我們。

以上分享，願彼此共勉。

逃人，逃罪，逃城。

讀經：書二十


1 耶和華吩咐約書亞說： 2 「你吩咐以色列人說：『你們要照我藉摩西所吩咐你們的，為自己設立逃城， 3 使那無意中誤殺人的，可以逃到那裏。這些要作為你們逃避報血仇者的城。(約書亞記20:1~3)


這一章專論逃城，經文當中提及他們照著神藉摩西所作的吩咐來設立逃城。按照(民35:9~28；申19:1~21)詳細的記載，逃城的設立可整理成幾個重點：


1.要有6座，河東三座河西三座(民35:6,14)
2.城的城牆向外1千肘為郊野，向外2千肘為邊界(民35:4~5)
3.要預備道路，使人逃往時不受阻礙(申19:3)，免得路遠而被報仇者追上(申19:6~7)
4.對象提供給以色列人、外人與寄居的人(民35:15)
5.給(不管工具是鐵器、石器、木器)誤殺人的都可以逃往(申19:4~5)
6.但故殺人的要治死(申19:11~13)
7.誤殺人者若自行離開，在逃城外被報仇者殺不算為罪(民35:26~27)
8.誤殺人者直到大祭司死了，方能離開返鄉(民35:28)
9.故殺人的不可收他贖價讓他免死(民35:31)
10.誤殺人的不可收他贖價，讓他在大祭司還沒死之前回到故鄉居住(民35:32)




河東的三個地方在摩西時就已經指定好了(申4:41~43)。所以其實此時此刻，他們只有另外再決定河西的三個地方作為逃城，所以總共有六座城，分別是：


河東三座：


1.耶利哥的東邊，呂便支派中，曠野的平原設立【比悉】
2.迦得支派中設立基列的【拉末】
3.瑪拿西支派中設立巴珊的【哥蘭】


河西三座：


4.拿弗他利山區加利利的【基低斯】
5.以法蓮山區的【示劍】
6.猶大山區的基列‧亞巴，基列‧亞巴就是【希伯崙】


在陳勝全長老的寫的《民數記中之基督 》誤殺人者的逃城一文中，有對這六座城的地名意涵詳細解釋(雖然小弟比較傾向不要過分解讀地名關係，不過還是提供大家做個參考。)


逃城，是一個保護無辜人性命的地方。這件事情顯然成為分地階段最重要的重點，因為在摩西五經的記載當中是再三的宣告與強調。


「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。」(出21:13~14)


誤殺則保護，故殺則治死。


我們可以從這個點來看出逃城的意義。就是：「保護那無辜的人，殺掉那謀害人的人」。逃城因此同時彰顯了神的「公義」與「慈愛」，這看似矛盾的名詞(對立而不共存，非白即黑)，卻是實為弔詭的一體兩面( 對立而共存，二者同為真)。


小弟覺得逃城有一個很重要的觀念是我們可能忽略的，逃城的重要性不只是「逃人」，而是「逃罪」。這就是為何逃城接納無辜人，然而他卻必須等待大祭司死了才能回到故鄉。不知道大家是否疑惑過，他既然又不是故意殺人，為何又需要等到大祭司死？


簡單說來，神愛「人」，恨惡「罪」。


原來逃城將「罪」與「人」做了很清楚的切割，雖然不是故意殺人，但這流人血的「罪」仍然存在而需要解決，所以逃城保護了無辜「人」後，這個流人血的「罪」必須歸在大祭司身上，直到透過大祭司的「死」，讓這個罪得到解決、潔淨與救贖(民35:33)，那這個「人」才能無「罪」釋放，得以返家。


這件事情直接體現在耶穌的救恩之中，這是聖經中神已經向世人顯明的奧秘(弗1:9)。聖經說罪的工價就是死，所以無罪而死是不合理的，但無罪的耶穌卻死了，為何？


因為耶穌用著自己無罪的身體來承擔了世人的罪，在他的肉體上定了罪案使他死(羅8:3)。接著耶穌更復活了，那無罪的大祭司一次獻上自己，戰勝了罪權，完全的贖回、戰勝、釋放了誤殺人的罪，使那誤殺人的人得以再次回到他的故鄉，擁有完全自由的時空與身分。


主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。(約一3:16)


感謝主！因著神救恩的逃城，讓我們逃了人，更逃了罪。


結語：


逃城，在許多人心中似乎也是隱藏在舊約中那難以理解的一頁。
但倘若我們再三咀嚼，其實我們能夠在逃城的教訓當中，更加看見神的公義與慈愛，更加感受神話語的芬芳與回甘。


以上彼此分享。

亞倫造了「耶和華」？

我想教會是害怕「可拉黨」的出現(民16:3)，但其實教會更應該去害怕「亞倫造了耶和華」的事情發生。

我們不要簡單的以為以色列百姓在摩西上山時，他們是在山下拜「偶像」；我們要知道，他們在拜金牛犢時，他們打從心裡認為那金牛犢就是領他們出埃及的「耶和華」(出32:8)。所以他們不是只有在那邊吃喝玩耍歌唱跳舞(出32:6,18~19)，他們有奉獻，他們有守節，他們還有築壇獻祭(出32:5~6)。

但我們知道神對此是極度的憤怒，他甚至跟摩西說要滅絕他們[等於廢掉跟亞伯拉罕所立的約]，立摩西的後裔來成為神的選民(出32:10)。可見，百姓與亞倫一起做的金牛犢，實在成了神眼中的大罪哪！(出32:33~35)

今日，
當某群人討論出的結論搬出來告訴人們這就是「共信之道」，
當有人說真道要同歸於一，所以「不順從我們」便是「不屬神的異端」時...。

我不禁心裡感到很疑惑很害怕。 

真理？

到底是神定的呢？還是人們研究討論然後定出來的呢？

我們是否人意高過了神意(加1:10)？是否越過了神的主權(何5:10)？ 
我們是否也像亞倫在山下造「耶和華」一樣，在教會當中製造起了我們的「耶穌」呢(結7:20)？

「眾人以為美」的事就是對的嗎(羅12:17)？不聽從「我們」的就是不屬神嗎(約一4:6)?

我想對這些事情，我們真的得再三斟酌斟酌。




結語：


「摩西對亞倫說：這百姓向你做了什麼？你竟使他們陷在大罪裡！」(出32:21) 


真教會的各位祭司們，請勿使人陷在大罪裡。


以上，彼此勸戒。

從抽籤分地論教會處事原則

讀經：書十九


49  以色列人按著疆土完成了地業的分配，就在他們中間把地給嫩的兒子約書亞為業。 50他們照著耶和華的指示，把約書亞所要的城，就是以法蓮山區的亭拿‧西拉給了他。約書亞修建那城，住在城中。 51 這就是以利亞撒祭司和嫩的兒子約書亞，以及以色列人各支派父系的領袖，在示羅會幕的門口，耶和華面前抽籤所分的地業。這樣， 他們就完成了分地的事。(約書亞記19:49~51)

從約書亞記18章~19章，記載了剩下7個支派(便雅憫、西緬、西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利、但)分地的過程紀錄。約書亞分派每個支派3個人去作調查，所以應該是7*3=21或者12*3=36個人走遍了那地，按照城鎮把地劃成七份，寫在冊上，帶回到示羅營中約書亞那裏。


上一篇談到百姓在示羅設立會幕，有了信仰的中心，他們要真正承受那地，在那裡安居樂業。此刻的分地對他們可說是非常重要的事情，畢竟人類歷史以來為了土地的糾紛問題可是多得數不清哪！從上方的地圖中，我其實在看的時候會想說，他們的地好像分得有點不太平均耶...。(例如：但支派是一個大支派，在地圖上的地理範圍卻是蠻小的。)可是這的確是在抽籤前，那些調查人員所公平分好的地籤。


「約書亞就在示羅，在耶和華面前為他們抽籤。約書亞按照以色列人的支派，在那裏把地分給他們。」(書18:10)


所以聖經說：「掣籤能止息爭競，也能解散強勝的人。」(箴18:18)看吧！聖經的話就是有它的道理，看似使用那看起來最粗俗的機率，卻是讓人意操作達到最小，可以讓人避免掉許多無謂的口舌之爭。反而在現代採用「民主投票制度」的教會，常出現一些難以解決的教會問題與非常主觀的教會決策。我想對聖經中的抽籤，我們應該是需要再做多一點的思考與討論才是。以下分享幾個我從以色列百姓抽籤分地當中所觀察到的重點，提供給大家一起做學習。


一、在以色列人各支派父系的領袖面前抽籤 -公正


台灣最近「北市府文林苑都更案」為何在各大媒體炒得沸沸揚揚？基本上就是因為這牽扯到了雙方的利害關係。人們發現自己的權益、利益受到了威脅與侵占，他們自然會做出爭取與反擊。但到底誰對誰錯？如果探討下去其實會發現在人並沒有真正的公平正義，我們只能說彼此去努力找尋一個彼此可以接受的平衡點作為共識。


從這段經文我們看到百姓在神面前抽籤分地，其實這告訴我們很簡單一件事情：
世上只有真神才有絕對而真正的「公平」與「正義」。


「你要在耶和華─你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華─你神所賜你的地。」(申16:18~20)


我們從經文當中，就可以看到神對公義的重視程度。神明明的告訴百姓，想要承受神的地，就要追求至公至義，才得以存活。這件事情在後來的歷史中，神都不斷地強調著(賽1:13~17)(摩5:22~24)，沒有公義公正，那即使獻上再多的祭物，神都不會悦納。



「 我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。 」(亞8:8)


我們既然稱那公義實在的父為我們的神，在凡事上就應明白我們是行在神面前，所作所為不當脫離神的公義標準。教會更是如此，所有的聖工的規劃安排或進行、聖工人員的調動、處理教會問題糾紛等等，理當要是公公正正、實實在在、不偏不袒。


記得，教會若沒有公正，神不喜悅，也不同在。



二、在示羅會幕的門口抽籤 -公開


 「吹這號的時候，全會眾要到你那裡，聚集在會幕門口。」(民10:3) 


以色列百姓在曠野安營時，會幕就是在會眾的中心位置(民2:2)，因此「會幕門口」對於以色列百姓而言，是一個非常重要的地方，不管是祭司的獻祭、利未人與拿細耳人進行儀式的地方，更是真神透過領導者宣告指示與全會眾集合的地方。


會幕門口確實有它特殊的地位與意涵，在這裡進行抽籤分地，那就像是在華盛頓的白宮、台灣的總統府開現場記者會一樣。是完全的透明公開，沒有任何的內幕與藏私，所有分地的程序都坦白在眾百姓雪亮雙眼下，接受眾人的檢視。


「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」(申19:15)


「那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來‧‧‧‧‧‧於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」(徒1:15~26)


看看「陽光法案」(Sunshine law)這個近幾十年才在各個國家政府機關興起的法律，早在聖經裡就已經使用了。不管是舊約時代還是使徒時代的教會，都一樣的做法，許多會議與決定都是在公開的場合，讓眾人一起見證、參與。就像現今在法院中，所有的過程都有錄影存證，所有人在當下都必須為自己的言行做出負責。


真教會倘若能依照聖經的原則(太18:15~17)，行事沒有暗地裡的秘密，沒有徇私的內幕。那相信在凡事也能像古聖徒般，在神在人面前都行的坦坦蕩蕩(得4:1~9)(徒11:12)(徒20:20)，有無虧的良心(徒24:16)。我想這是今天在真教會或者各個團契高級班裡在進行決議時，我們都應該要掌握的重點。 




三、在主面前抽籤-尊重神的主權


除此在公開公正的原則之外，聖經對以色列百姓其實有一項很重要的吩咐。


很簡單，「地是神的」。祂擁有真正的地權，我們充其量是寄居過夜的過客，不過是祂賞賜給我們居住權，所以不必爭也不能爭。分地，不過就像國高中畢業旅行住飯店在抽房間鑰匙一樣，這飯店即便你爭取得了比較高級又漂亮的房間，你了不起就是住那享受一兩天，時間一過你還是得走。


「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」(利25:23)


百姓在神面前抽籤分地，其實很重要的觀念是：「尊重神的主權」。畢竟這一切都來自神的賞賜，他們才能從歷經430年埃及生活加上40年曠野人生還有7年征討戰爭之後，真正領受來自神的福氣，那流奶與蜜的迦南地。若非神帶領與人的順服，這地他們是想走都走不進來的。


所以在神面前，尊神為大。在這裡神為我們所決定所安排的一切環境，無論好壞，我們都感謝領受。我想這或許是最困難的學習，卻是每個人都應該努力的功課。同時，這也是教會最重要的處事原則。


「他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」(西1:17~8)


在教會當中，不管我們是擔任什麼樣的職分，我們都是不是「頭」，主耶穌基督才是「頭」。我們不過是互為肢體(羅12:5)，為要造就教會，聯絡合式，成為神的身體(弗4:12)、神的殿(弗2:21)，讓神的名得著榮耀。我認為這個觀念必須在每一個服事神的工人心中，若不是如此，那我們就不是做神的工，完全是為滿足自己的私慾做的。


「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。耶穌說：外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」(路22:24~27)


我們看看耶穌在世上的態度，祂是謙卑服事人，用著在人眼中是近乎最低微卑賤的身分來傳福音。到底我們是能憑著什麼資格去爭權奪利、佔據鰲頭的呢？我們這渺小的人類，所擁有、所領受、所使用的一切，都是從神而來，到底我們又有什麼好以衿誇自視呢？


誰是老大？神才是老大！


迦南地就是這麼一塊，賞賜給這12個支派分著使用，以色列百姓在神抽籤分地，也同時告訴著我們，神才是這塊地的主人。我們實在需要好好再次思考，今日到底誰才是真教會的主人。


結語：


「主說：誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。那僕人若心裡說：我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他（或作：把他腰軋了），定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」(路12:42~48)


以色列百姓抽籤分地，是得福氣、承受那地的開始；我們今日重生得屬靈身分，也是責任的交付、服事主的開始。


但願公平、公開與敬畏神的原則，成為真教會共同的學習與努力。


彼此共勉。